Religion in Japan

Most Japanese people do not believe in any one particular religion; instead they incorporate the features of many religions in their daily lives in a process known as syncretism. Many people, especially those in younger generations, claim to feel that the religions in Japan are part of the traditional culture. Shinto and Buddhist teachings are deeply entangled in Japanese everyday life, though the Japanese people themselves may not be aware of it. Generally speaking, it can be difficult for westerners to disentangle "real" Japanese religion from everyday superstition and rituals; most Japanese people do not often give the distinction much thought.

One of the main characteristics of Japanese religion is its tendency towards syncretism. The same person may have a wedding at a Christian church and go to a funeral at a Buddhist temple. A Japanese schoolboy might well pray at a Shinto shrine to receive a chocolate for St. Valentine's Day, a Christian holiday. Japanese streets are decorated on Tanabata, Obon, Halloween and Christmas.

While it has been the backbone of the Japanese culture from ancient times, between the 16th to the 19th century Shintoism flourished, eventually seeking unity under a symbolic imperial rule. Adopted by the leaders of the Meiji Restoration as a "pure" Japanese religion, it received state support, was isolated from Buddhism and radicalized to spur patriotic and nationalistic feelings in the buildup towards World War I.

Following World War II, state support was discontinued and the Emperor publicly disavowed divinity, under American pressure. Today Shintoism has reverted to a more peripheral role in the life of the Japanese people. The numerous shrines are visited regularly by local believers and, if they are historically famous or known for natural beauty, by many sightseers. Many marriages are held in the shrines, and children are brought after birth and on certain anniversary dates; special shrine days are celebrated for specific occasions, and numerous festivals are held throughout the year, often drawing huge crowds at the larger shrines. Many homes have "god shelves" （神棚）, where offerings can be made to Shinto deities.
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日本宗教的歷史是各宗教傳統之間相互影響的漫長過程。在歐洲，由于基督教的盛行，壓製了其他宗教的
發展。與歐洲相反 ，從日本建國初期直至現代，日本本土的神道始終都是日本人民生活的一個組成部分。

自佛教於6 世紀傳入日本起，神道和佛教即開始相互影響，這是日本宗教的顯著特征。這種交互影響的最為明顯的例証便是“本地垂跡”(honji suijaku) 說，按照這一理論，神道的神(kami) 乃是佛教諸神的化身。

儒教和道教是日本宗教中的另外兩個 “進口宗教”，一千多年來，他們在日本社會中發揮了重要作用。在日本國的形成時期（公元6-9 世紀）以及后來的江戶時期（1600 年─ 1868 年)， 儒教的教義對日本的倫理道德和政治哲學觀念產生了重大影響。和儒教相比，道教在日本的影響就比較 難以追根溯源，人們僅可在中國歷法的使用和一些流行的信仰當中尋覓到道教影響的蹤跡，如算命和卜卦等。

“神道”一詞，經常被翻譯為“諸神之道”，在日文中用兩個漢字表示。第一個漢字單獨使用時念成“kami” ，意思是“神”、“神性”或“神的力量”；第二個漢字的意思是“道”或“路”。隨市e300 年─公元300 年）水稻耕作技術的引進，農耕儀式和節日逐漸發展起來，並在后來成為神道的組成部分 。雖然“kami（神）”一詞可用來指單個的神，它也可以作為集體名詞指代眾神，這些神靈早在遙遠的彌生時代起便一直是人們崇拜的對象。

“kami（神）”是日本人民生活各個方面的有機組成部分，並以豐富多彩的方式表現出來。諸神中有自然之 “kami（神）”，他們依附于神石、奇樹、聖山及其他自然物體中。還有部落之“kami（神）”叫做“ 氏神”(ujigami)， 原本是某個特定部落的保護神，通常為該部落的祖先后被神化而來。還有人們在插秧和收獲季節 要拜祭的“ 田神”(ta nokami) 或稻神。“ 活神”(ikigami) 則是有神力的人。與西方意義中的神最為相像的“kami（神）”是居住在高天原（Takamagahara，“天國”之意）的天神們。他們的首領是供奉在神道的中心神廟─伊勢神宮的天照大神。

公元6 世紀， 在民間廣為普及先前組織松散的日本本土宗教信仰和宗教儀式開始逐漸系統化而成為“ 神
道”， 部分原因是受到了此時傳入日本的組織嚴密的佛教的影響。為了將皇室血統的合法性建立在堅實的
神學和宗教的基礎之上， 公元712年和720 年， 《古事記》(Kojiki) 和《日本書紀》(Nihon shoki) 兩書分
別被編輯完成。這些書籍將王室血統追溯到眾神的神話時代， 講述了伊邪那岐和伊邪那美如何創造日本列
島以及天照大神（太陽女神）、月讀尊（月亮神）、 素戔鳴尊（風暴神）等主神的故事。據說，天照大神的玄孫就是傳說中的日本第一位君主─神武天皇。神道沒有正式的經典，反映了它缺乏道德戒律。但是，神道卻 強調宗教儀式的純淨，以及與神交流時的心無雜念。

佛教于公元前5 世紀左右起源于印度，公元2-3 世紀傳到中國並廣為傳播，最終在6 世紀中葉，百濟國王向日本 天皇贈送佛像和經書，由此經朝鮮傳到日本。當具有影響力的親佛教的曾我家族擊敗反佛教的宗派之后，佛教便在日本上層社會迅速傳播。

聖德太子（574 年~ 622 年）因為支持法龍寺（位于今天的奈良縣）的修建，而被認為是日本佛教的真正奠基 人。聖武天皇（701 年~ 756 年）將佛教正式確立為日本的國教，並在奈良建造了東大寺，塑起巨大的佛像。然而，佛教和神道卻依然共存。此時，掌控佛教的六個奈良宗派負責推行宗教儀式以造福于民，但是由于其本 質上的強烈學術色彩，對一般民眾幾乎沒有什麼影響。平安時代（794 年~1185 年）早期，“天台宗”和“真言宗”分別被僧侶最澄（767 年~ 822 年）和有“弘法大師”之稱的空海（774 年~ 835 年）引入日本。這兩個 密宗教派逐漸成為日本宮廷最重要的佛教派別。

在鐮倉時期（1185 年~ 1333 年），日本佛教有了兩項重大發展。第一是“臨濟宗”的創始人榮西（1141 年
~ 1215 年）創立了“禪宗”學派，后來“曹洞宗”的創始人道元 （1200 年~ 1253 年） 又對禪宗學派進行了改良。由于“ 禪宗” 的率真以及對自律和靜思的強調，因而在當時的武士精英群體中很受歡迎。“ 禪宗” 修煉 采用靜坐沉思的方式， 稱為“ 坐禪”(zazen)；還有非理性的禪謎稱為“公案”(koan)， 這些都被當作達到“ 開悟”(satori) 境界的手段。

這兩個派別的區別在于“臨濟宗”比“曹洞宗”更強調“公案”(koan) 修煉的重要性。另一項重要的發展是， 各種廣受歡迎的佛教宗派在平民大眾中迅速傳播。這些宗派包括“淨土宗”，認為吟誦阿彌陀佛的名字是在西天獲得重生的最好方法；還有“日蓮宗”，強調吟誦《蓮花經》的經文標題。

在江戶時期（1600 年~1868 年），德川幕府要求每個人都必須歸屬于某個佛教寺廟，作為其控製民眾、鏟除基督教的手段的一部分。這一制度保証了佛教信徒的人數，但對激發佛教的活力並未起到多少作用。明治時期 （1868 年~1912 年）伊始，政府希望消除佛教對神道的影響，並將神道定為國教。

于是，在政府煽動的“反佛”情緒的浪潮中，這個強迫皈依佛教的製度遂告崩潰。為了應對這一情況和20 世 紀社會環境的巨大變化，佛教正在努力尋求其在現代日本社會中的位置。

基督教在日本的髮展可以明確劃分為三個時期:16 世紀中葉基督教首次傳入日本的時期；19 世紀中葉日本結束 了200 多年的閉關鎖國政策，基督教在日本再次傳播的時期；二戰以后的時期。耶穌會傳教士聖芳濟(Francis Xavier)1549 年8 月到達鹿兒島。耶穌會的傳教活動集中在日本四大島嶼最南端的九州。到了1579 年，6 個大名 （ 地方軍事的封建領主）皈依基督教，當時大約有10 萬名基督教徒。耶穌會會士的活動受到軍事首領織田信長的善待；軍事統治者豐臣秀吉起初對他們也很寬容。

然而，由于耶穌會會士在九州的影響日漸擴大，面對這一形勢，秀吉后來轉而反對基督教，並于1597 年在長崎將26名基督教教徒釘死在十字架上。德川家康于1600 年成為事實上的日本統治者，剛開始還容忍傳教士的 傳教活動，但是到了1614 年，德川幕府開始禁止基督教，並將傳教士驅逐出日本。此時日本有30 多萬名基督徒。據估計，約有3千名教徒被處決，大批的基督徒由于懼怕迫害而放棄了自己的信仰。另外許多人則隱匿自己的信仰，以秘密的方式繼續開展宗教活動。

日本放棄鎖國政策后，外國傳教士于1859 年重新回到日本，雖然直到1873年他們才被允許公開傳教，但在這期間，他們發展了3 萬多名“地下”基督教教徒，分別屬於在遭受迫害的200 多年裡秘密進行宗教活動的團體 。天主教和新教的傳教士從1873 年起都開始活躍起來，儘管皈依者相對較少。基督徒在教育和工會運動中的影響卻很大。

20 世紀30 年代，日本的民族主義情緒日益增長，參拜神社被推崇為一種愛國的義務，使這一時期成為眾多基 督徒的艱難時期。二戰剛剛結束時，基督教的活動得到了占領當局的支持，但是成效不大。1996 年，基督徒的人數為317 萬，還不到人口總數的2.5%。盡管表面上教堂式婚禮越來越流行，但基督教仍被許多日本人視為 外來宗教而沒有被接納。由于對基督教的知識和興趣在逐年增長，人們對這一宗教自然已不再陌生。然而，這種熟悉並沒有導致信教人數的大幅度增加。基督教過于強調對上帝信仰的排他性，要求信仰絕對專一，排斥神 道和日本佛教中的較為松散的多神信仰，這可能是基督教在日本發展緩慢的原因之一。

城市化切斷了許多日本家庭與某個寺廟或神社的聯系，但是許多日本人仍然認為自己既是神道教徒又是佛教徒 。日本文化廳1996 年的統計數字表明，信奉其中一種或同時信奉兩種宗教的日本人的總人數約有1.94 億，超過日本總人口近54％。在多數日本人的宗教感情中，神道和佛教是和睦共處而非對立沖突的關系。然而，對普 通人來說，歸屬某一個宗教並不等于必須定期參拜神社或寺廟。

多數人將參拜神社以及到寺廟拜佛當作一年一度的活動和紀錄生命歷程的特別儀式的一部分。這些一年一度的 活動包括: 神社或寺廟節日、新年伊始首次參拜神社或寺廟（ 初詣hatsumode)， 以及盂蘭盆節的祭祖掃墓活動。紀念個人生活的某些階段的儀式包括: 新生兒的初訪神社(miyamairi)、3 歲和5 歲男孩及3 歲和7歲女孩的七五 三節的神社參拜、神道的婚禮以及佛教葬禮。

20 世紀日本宗教最顯著的發展是許多新宗教的傳播。這些新的宗教廣泛吸收傳統宗教的教義，包括神道、佛 教、儒教、道教、民間宗教和薩滿教的各方面內容。新宗教的創始人經常被當作“活神”(ikigami) 而為世人所敬畏。據說，新宗教之所以具有吸引力，其中一個原因便是它們能夠給那些缺乏心理和精神依托的人們提供歸 屬感，而這種歸屬感在過去來源于大家庭、本地社區和傳統宗教。

新生兒(miyamairi)在嬰兒出生后的3 個月左右，人們為其穿上正式的服裝並將其帶往神社。孩子由父母陪伴，但習慣上由孩子的祖母抱在懷裡。

神道的婚禮祭司在諸神面前為新人做淨化儀式。雖然基督教的婚禮儀式日漸流行，但神道的婚禮至今依然非常普遍。

喪葬儀式中的佛教僧侶正在舉行喪葬儀式。亡者的遺像懸掛在祭壇的中央。

禪宗打坐在日本，非信教者中練習禪宗打坐的現象也很普遍，也引起了外國人的興趣。

http://web-japan.org/factsheet/chi/pdf_Chinese/religion_zh.pdf 。